You are viewing mustafir

Mustafir - Античная психология. Ранние представления о душе (досократики)

> Recent Entries
> Archive
> Friends
> Profile

January 27th, 2012


Previous Entry Share Next Entry
08:31 pm - Античная психология. Ранние представления о душе (досократики)
Оригинал взят у anchiktigra в Античная психология. Ранние представления о душе (досократики)
Представления о душе существовали уже в древнейшие времена и предшествовали первым научным взглядам на ее природу. Они возникали в системе первобытных верований людей, в мифологии. Художественное народное творчество: поэзия, сказки, а также религия — проявляют большой интерес к душе. Душа рассматривается здесь как нечто сверхъестественное, как зверек в животном, человек внутри человека.

Учение о душе является первой формой знаний, в системе которых начали развиваться психологические представления.

Самые первые научные представления о душе направлены на объяснение души и ее функций.



Первые представления о душе возникают в период ранней классики (4 - 5 вв. до н.э.) в натурфилософии древних ионийцев Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена и эфесянина Гераклита. Эти мыслители учат о четырех стихиях, лежавших в основе всего.

По Фалесу, это вода,
по Анаксимену — воздух,
по Гераклиту — огонь.
Парменид называл первоэлементом землю.

Гераклит называл огонь также Логосом, который отождествлял с Разумом. Логос — это также закон, который, несмотря на изменения («все течет», «ничто не имеет устойчивости»; «нельзя дважды войти в один и тот же поток»), оставляет строй целого неизменным. Душа есть часть божественного огня. Чем больше огня, тем больше души.

Эмпедокл из Агригента вносит идеалистические представления о двух силах, управляющих смешением и разделением элементов мира: связующей — ее он называет Любовью — и разъединяющей — ее он называет Ненавистью,— которые из четырех элементов образуют весь мир. В этих идеях Эмпедокла психолог XX века 3. Фрейд увидел соответствие своей психоаналитической теории о двух первоначальных инстинктах — стремлению к Эросу и стремлению к деструктивности, которые, как он утверждал, направляют жизнь отдельного человека и развитие культуры в целом

Вершиной античного материализма был атомистический материализм,
родоначальники - Демокрит и его учитель Левкипп (5 в. до н. э.).

Согласно этой теории, все существующее состоит из двух начал — бытия (неделимые атомы) и небытия (пустота). Атомы— мельчайшие субстанции, неделимые и недоступные чувствам, различающиеся по форме, величине и подвижности. Все вещи образуются из составляющих их атомов. Чувственные качества — цвет, вкус— Демокрит не приписывал атомам. «Лишь в общем мнении существует цвет, в мнении — сладкое, в мнении — горькое, в действительности же существуют только атомы и пустота». Эти качества возникают в человеческом восприятии и являются продуктом соединения атомов.

Демокрит понимал душу как причину движения тела. Душа материальна и состоит из самых мелких, круглых, гладких, необыкновенно подвижных атомов, рассеянных по всему организму. Душа, как и огонь, состоит из этих атомов: она — это атомы огня по своей форме и активности. Когда мелкие частицы проникают в тяжелые, они вследствие того, что по своей природе никогда не бывают в покое, двигаясь, приводят тело в движение, становясь душой этих тяжелых тел. Таким образом, душа понимается как продукт распределения атомов в теле. Демокрит приписывал душе движения в материальном смысле как пространственное перемещение. Когда сложные тела распадаются, маленькие выходят из них, рассеиваются в пространстве и пропадают. Значит, душа смертна и уничтожается вместе с телом. Когда мы дышим, мы втягиваем в себя частицы, составляющие душу, которые находятся в большом числе в воздухе; выдыхая, мы выбрасываем какую-то часть нашей души. Таким образом, душа непрерывно материально обновляется с каждым вздохом. Демокрит считал, что душа принадлежит всем, даже мертвому телу, но только у последнего очень мало души. Так Демокрит приходит к панпсихизму: все — и растения, и камни — имеет душу.

Болезнь — это изменение пропорции атомов. В старости число подвижных атомов уменьшается. В органах чувств мелкие атомы ближе всего к внешнему миру, поэтому они приспособлены для внешнего восприятия. Особенно благоприятное соотношение легких и тяжелых атомов — в мозгу: он — место высших душевных функций, способности к познанию. Органом благородных страстей является сердце, чувственных желаний и вожделений — печень. Таким образом, Демокрит дает естественное понимание души. Душа выступает продуктом организации тела, а не является изначальным принципом. Она не существует вне тела. Отличая душу от тела, Демокрит считает ее телом, хотя и особым телом. Античному материализму свойственна материализация души: душа не только рассматривается в единстве с телом — в этом состоит признак всякого материалистического учения о душе, но сама является телом. При этом аргументом в пользу материальности души служит следующее рассуждение: если душа движет телом, значит, она сама телесна, поскольку механизм действия души на тело мыслился как материальный процесс по типу толчка.

Демокрит называет чувственное познание «темным» родом познания. Оно ограничено в своих возможностях, так как не может проникнуть до слишком малого, до атома, до сокровенного.

Восприятие у Демокрита рассматривалось как естественный физический процесс. От вещей отделяются — истекают — тончайшие пленочки, копии, образы, по внешнему виду подобные самому предмету. Они суть формы или виды вещей. Они летают в пространстве и попадают в органы чувств, например в глаз. При этом из глаза направляется встречный поток атомов души, которые — как сотканные из тончайшего эфирного вещества щупальцы — распространяются органом зрения и улавливают — ощупывают — образы. Большой образ ужимается до размеров, позволяющих войти в глаз. Когда поток образов изнутри сливается с потоком, идущим извне, воздух, находящийся между глазом и предметом, получает отпечаток, который отражается во влажной части глаза. Так, образ возникает без участия субъекта и лишь улавливается им. «Видим же мы вследствие вхождения в нас идолов (образов)». Образы могут восприниматься любыми частями тела, только в этом случае восприятие будет хуже, чем органы чувств.

Демокрит называет мышление светлым родом познания, истинным, законным познанием. Оно более тонкий познавательный орган и схватывает атом, недоступный ощущению, скрытый от него.

Демокрит различал удовольствие и неудовольствие как показатели полезного и вредного. "Удовольствие... есть состояние, соответствующее природе живого организма, а страдание — состояние, чуждое этой природе. Удовольствие и страдание служат критериями решений относительно того, к чему следует стремиться и чего избегать".

Целью жизни Демокрит считал «хорошее спокойное расположение духа, которое не тождественно с удовольствием, как некоторые, не поняв как следует, истолковали, но такое состояние, при котором душа живет безмятежно и спокойно, не возмущаемая никаким страхом, ни боязнью демонов, ни какой-либо другой страстью». Это состояние достигается, если сделать свои удовольствия не зависимыми от преходящих вещей, вообще «от умеренности в наслаждении и гармонической жизни».

Проблема воли разрешается Демокритом на основе учения о необходимости и случайности. Органической частью материализма Демокрита является жесткий детерминизм: «Ничто не происходит случайно, но есть некоторая определенная причина для всего, о чем мы говорим, что оно произошло спонтанно и случайно». Все существующее в мире подчинено необходимости. Мир возник в результате вихреобразного движения атомов, в процессе которого атомы сталкиваются, кружатся, склеиваются и образуют небесные светила и другие сложные тела. Демокрит отвергает идеалистическое учение о целесообразности в природе, и движения души всецело обусловливаются извне. Но так механистически понимаемая детерминированность всего снимает всякую свободу и потому — моральную оценку.



Учение Демокрита было развито Эпикуром (4— 3 вв. до н. э.) и его школой, известной в истории под названием «Сад». В этой школе в связи с изменением исторической ситуации центр тяжести в философии смещается с вопросов, касающихся природы, на проблемы человека, познание природы начинает занимать подчиненное место.

Самое надежное, говорит Эпикур, обращаться к чувствам внешним и внутренним. Ошибки возникают от вмешательства разума.

Эпикур указывает на целостную природу восприятия: все чувственные качества улавливаются не по отдельности, а в сопровождении с целым.

По Эпикуру, в отличие от ощущения, мышление дает знание общего в виде понятий или общих представлений, позволяет охватить большее количество частных явлений — в этом его преимущество по сравнению с ощущением, которое дает единичное представление.

Эпикур считал, что чувственные качества существуют объективно. Он приписывал атомам вес, ибо необходимо, говорил он, чтобы тела двигались в силу тяжести. Эпикур внес в атомное учение идею самопроизвольного отклонения атомов, благодаря чему реально их движение происходит по кривым. Опираясь на это положение, Эпикур объясняет происхождение мира как результат столкновения атомов.

По Эпикуру, душу имеют только те существа, которые могут ощущать.

По Эпикуру, чувства есть некоторая помеха, и для удовлетворенного состояния необходимо избегать душевных тревог. В то же время Эпикур утверждал, что целью жизни является разумное удовольствие. Удовольствие — это свобода от неудовольствия, бестревожность — атараксия. Между этими высказываниями нет противоречия. Под удовольствием как целью жизни Эпикур понимал «не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении ... но ... свободу от телесных страданий и душевных тревог». Главными чувствами, нарушающими спокойствие духа, являются страх смерти и страх перед богами, от которых, якобы, зависит судьба человека. «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения»

Надо освободиться и от страха перед богами. Эпикур не отрицал существования богов, но призывал к правильному представлению о них. Оно достигается теоретическим познанием «...если мы будем относиться ко всему со вниманием, то будем правильно определять причины, вызывающие смятение и страх, и определяя причины небесных явлений и остальных периодически случающихся фактов, мы устраняем все, что крайне страшит отдельных людей».

Эпикур, распространив учение о самопроизвольном отклонении атомов на природу человеческого поведения, считал, что каждый человек наделен элементом свободы воли. Он не только находится под воздействием внешних сил, но является и активным действующим субъектом, смеющимся над судьбой, исполняющим намерения и достигающим блага при жизни.


Последователем Эпикура в Риме до I в. до н. э. был Лукреций, изложивший эпикурейское мировоззрение в философской поэме «О природе вещей».
Лукреций различает дух и душу: дух называется еще умом, он — душа души.

Лукреций останавливается на некоторых вопросах восприятия: о силе воздействия, способной производить ощущение, о восприятии расстояния и др. По Лукрецию, истинное познание дают именно чувства, их ничем нельзя опровергнуть.

По Лукрецию, чувства целиком зависят от разума. В противном случае, они вводят нас в заблуждения.

Стоики считали, что лишь путем сосредоточения на своей внутренней жизни можно обрести свободу, независимость от внешнего мира.

Стоики разработали учение о стадиях эволюции мира. На первоначальной стадии существуют только тончайшие частицы — атомы огня. Вселенная представляет сплошной разум. Потом начинается движение к отяжелению. Образование мира стоики рассматривали как превращение первоначального огня в парообразную массу, из которой образуются сначала неживая природа, затем растения, животные и, наконец, человек. Через некоторое время начинается обратный процесс, когда все возвращается к началу, снова превращается в огненный пар. Мировой цикл завершается. Потом следует новое образование мира, и в нем все будет происходить по тем же законам, пока все снова не будет уничтожено. Жизнь мира состоит из мировых циклов, которые бесконечно повторяются. Таким образом, над миром властвуют два начала: закономерность, с которой следуют возникновение и уничтожение, и рок, или судьба, как их проявление в единичной человеческой жизни.

Стоики выделяли восемь частей души:
1) управляющее начало - расположено в голове (разум у человека или инстинкт у животных), от него происходит 7 других частей души
2) зрение (пневма, распространяющаяся от управляющей части до ушей)
3) обоняние (пневма, распространяющаяся от управляющей части до носа;)
4) слух
5) вкус
(пневма, распространяющаяся от управляющей части до языка)
6) осязание (пневма, распространяющаяся от управляющей части до поверхности вещей, которых можно коснуться чувствами)
7) воспроизводящая (пневма, распространяющаяся от управляющей части до детородных органов)
8) голос (пневма, распространяющаяся от управляющей части до горла, языка и других органов речи.)

В учении стоиков о душе проявляется рационализм, свойственный их мировоззрению в целом: разум является ведущей высшей частью души.

Стоики внесли ряд новых моментов в учение об ощущении. Они говорили: когда человек рождается, его управляющая часть души подобна листу папируса, готовому воспринять надписи. Именно на душе человек записывает каждую свою мысль, и его первая запись производится чувствами. Постигающие представления, т. е. представления, которые у них считаются критерием всякого предмета, являются продуктом особого процесса — каталепсии, предполагающего участие разума.

Стоики различали внешнее и внутреннее мышление. Внутренний разум — это способность следить за соотношением вещей в ситуации и умение правильно намечать соответствующее поведение. Образуется на основе восприятия. Внешнее мышление, или внешняя речь,— это речевое мышление, превращение внутренних мыслей во внешнее рассуждение. В связи с выделением речевого мышления стоики начали анализ слова как явления языка. Хризипп ввел различение обозначаемого, обозначающего и объекта; положил начало учению о слове и его происхождении (этимология). Этим была поставлена проблема значения слова.

Стоики смешивали стремления и чувствования в понятии аффекта и внесли большой вклад в учение об аффектах.
Аффекты — это чрезмерные противоразумные и противоестественные движения души, связанные с неправильными представлениями о вещах. К отдельным аффектам они также применяли определение «неразумное», например, желание — неразумное стремление или поиски ожидаемого блага, удовольствие — это неразумное возбуждение от наличного блага, скорбь — неразумное душевное сжатие от наличного зла и др. Всего стоики насчитывали 26 аффектов и в зависимости от времени и объектов, к которым они относятся, распределяли их по классам:
удовольствие (радость, наслаждения, веселость);
неудовольствие (печаль, страдание) и его разновидности — сострадание, зависть, соревнование, горе, смущение, обида, печаль, уныние;
желание (его разновидности — потребность, ненависть, гнев, любовь, злоба, досада);
страх (боязнь, нерешительность, стыд, испуг, потрясение, беспокойство).

Стоики различали три стадии нарастания аффективного состояния.
1. Под влиянием внешних воздействий наступают физиологические изменения в организме: аффекты, как и любое другое проявление души, телесны, без телесных изменений нет аффектов.
2. Непроизвольно наступает мнение о том, что произошло и как нужно реагировать. Это психический, но непроизвольный компонент.
3. Должен вмешаться разум. Возможны два случая:
а) разум не дает влечению сделаться аффектом, составляя суждение о ценности происходящего с точки зрения блага или зла (благо, зло и безразличное — основные понятия этической части философии стоиков) ;
б) если же разум слаб или отягчен обычными предрассудками, он увлекается к неправильному суждению, и тогда возникает аффект.

Таким образом, хотя аффект противоразумен, ибо находится в противоречии с правильными суждениями разума, свое основание он имеет в разуме, а именно в неправильном суждении. Поэтому стоики и называют страсть суждением. Быть или не быть аффекту также зависит от разума. Поэтому, где нет разума, там нет аффектов: у детей, у животных, слабоумных, хотя у них есть естественные влечения. Эти влечения нельзя считать аффектами, поскольку аффект основывается на неправильном суждении, Хризипп называет его ошибкой разума. Надо не допускать этой ошибки, и моральная задача, проповедуемая стоиками, сводилась не к смягчению аффектов, а безусловному их искоренению.

Абсолютно отрицательное отношение к аффектам с моральной точки зрения сочетается у стоиков с положением о наличии добрых страстей. Их три: радость, осторожность и воля. Радость противоположна наслаждению и представляет собой разумное возбуждение; осторожность противоположна страху и представляет собой разумное уклонение (так, мудрец, не будет пуглив, но будет осторожен); воля противоположна желанию и представляет собой разумное возбуждение.

Для случаев, когда аффект все же становится неизбежным, была разработана «рецептура» по борьбе с аффектами. Вот некоторые из рекомендаций стоиков:
1) не дать аффекту принять внешнее выражение: внешнее выражение укрепляет аффект. Поэтому чрезвычайно важно бороться с внешними проявлениями страстей;
2) не преувеличивать аффект воображением;
3) не спешить с одобрением аффекта, «оттянуть» последний этап нарастания аффективного состояния (например, сосчитать до 10) и этим создать расстояние между аффектом и деятельностью в направлении аффекта;
4) отвлечься на воспоминание другого рода, например, при страхе вспоминать примеры мужества, выдержки;
5) разоблачить действия, на которые толкает аффект, и др.
Учение стоиков об аффектах и рекомендации по борьбе с ними занимают важное место в истории психологии. Особо следует отметить его воспитательное значение.

Своеобразно понимание свободы у стоиков. Поскольку все в действительности подчиняется закономерности, постольку все происходящее в мире и с отдельным человеком разум воспринимает как необходимое и естественное неумолимое действие объективных обстоятельств. Человеку остается добровольно принять предписания рока. В этом добровольном следовании необходимости и заключается свобода. Так покорность и подчинение осознанной необходимости соединяются с утверждением в себе чувства внутренней свободы, которое и делает человека способным отстаивать себя даже вопреки неблагоприятному естественному ходу исторического процесса. Идеология покорности, подчинения судьбе была воспринята и развита христианством. Энгельс назвал Сенеку, сторонника философии стоицизма, «дядюшкой христианства». В стоицизме провозглашается презрение к богатству, идея равенства всех людей и некоторые другие идеи, созвучные христианству. Социальной базой стоицизма были исторические условия рабовладельческого общества того периода как времени «всеобщего экономического, политического, интеллектуального и морального разложения, когда настоящее невыносимо, будущее, пожалуй, еще более грозно». В этих условиях покорность явилась одним из путей личного самоопределения и поведения. Вера стоиков в силу души перед судьбой воспитывала уважение к сильному характеру, укрепляла моральный дух человека. По учению стоиков, характер — это определенность, печать своеобразия, которая отличает поступки одного человека от другого и выражает специфическое отношение человека к миру, к себе и к другим людям. «Великое дело играть всегда одну и ту же роль ...Потребуй от себя одного — каким ты был вначале, таким оставайся до конца. Сделай так, чтобы тебя хвалили, а не сможешь — так хоть чтобы узнавали»,— писал Сенека. К наиболее ценным чертам характера стоики относили мужество, самообладание, спокойствие духа, справедливость.

Характер основывается на мировоззрении, опирается на представления о благе, зле и безразличном. Жизненные трудности, с которыми встречается человек, приобретают значение технических помех. «В недосягаемом месте та душа, что покинула все внешнее и отстаивает свою свободу в собственной крепости: никакое копье до нее не долетит»,— писал Сенека. Это высказывание не следует понимать как призыв к уходу от жизненных дел и обязанностей; стоики требовали от человека исполнения его гражданских, семейных и других обязанностей. Мудрец может отдать свою жизнь за отечество и за своих друзей. Главная роль в формировании характера принадлежит закаливанию духа долгими упражнениями, путем совершения поступков, а также с помощью наблюдения за поступками героев, размышления над ними. Каждый может и должен воспитывать в себе сильный характер. «Если что-нибудь тебе не по силам, то не решай, что оно вообще невозможно для человека. Но если что-нибудь возможно для человека и свойственно ему, то считай, что оно доступно и тебе».

В целом в философии стоицизма человек предстает как свободное существо, хотя он и действует в соответствии с долгом: он делает то, что подобает делать. Он склонен к внутреннему созерцанию, «...должно неустанно наблюдать за собою»,— характерное название одного из разделов учения Эпиктета. «Смотри внутрь себя»,— один из советов Марка Аврелия. Он не тщеславен и бесстрастен. Но его бесстрастность отличается от другой бесстрастности, человека черствого и жестокого. Идеал человека в стоицизме — независимость от внешних обстоятельств, автономность, самодостаточность (автаркия), в отличие от христианского идеала человека, который ищет помощи у Бога.

Пифагореец Филолай впервые обозначил тело тюрьмой для души.

Источник: А.Н. Ждан История психологии



(Leave a comment)


> Go to Top
LiveJournal.com